Invierno, cómo nos afecta y cómo podemos armonizarnos según la Medicina Tradicional China
La Medicina Tradicional China asocia el invierno con las etapas de muerte y nacimiento. La energía se condensa, vuelve a sus raíces acumulándose lentamente hasta que eclosiona una nueva vida. Es la época del año en que la energía fluye más lentamente. Todo se encuentra en fase de recogimiento, reponiendo fuerzas y acumulando reservas. La quietud externa corresponde a una gran actividad interna. La naturaleza y nosotros nos preparamos para la gran explosión de vida y actividad que tiene lugar cuando llega la primavera.
Si hemos realizado correctamente la transición durante el otoño, entraremos al invierno reforzados y con la energía suficiente para los meses de frio. Necesitamos calor para compensarlo. Si seguimos consumiendo helados, dulces, bebidas y platos fríos o abusamos de las ensaladas y de los platos poco cocinados, ello hará que nos enfriemos más de la cuenta, que nuestro organismo se debilite, estemos cansados y nos resfriemos con facilidad. Nos sentiremos tristes, melancólicos e inseguros. Por el contrario, si hemos querido compensar el frío a través de un consumo excesivo de grasas, carnes, embutidos, quesos, huevos y sal, estaremos tensos, acalorados, agresivos y nos costará relajarnos.
Es época de hibernar imitando los ritmos naturales para nutrirnos y reforzarnos en profundidad, reponer las reservas de minerales y grasas de buena calidad. Así cuando llegue la primavera estaremos fuertes y llenos de energía y a la vez, ligeros y sin sobrecargas que puedan afectar al hígado. Con fuerza para unirnos a la potente energía expansiva y en ascensión hacia el verano. La alquimia de la llama aportará yang para afrontar el invierno y transformar alimentos sencillos: cereales, legumbres y verduras en fuente principal de energía vital, reforzando sin saturar al cuerpo de grasas ni alimentos densos o concentrados.
El elemento del invierno
En Medicina Tradicional China el invierno pertenece al elemento agua. Se asocia a: órganos: riñones y vejiga, aparato reproductor. Emoción: el miedo, sabor: salado, color: negro.
El agua se corresponde con el origen, la vida. El universo está compuesto de qi, dentro de él está incluida el agua. Representa el 70% de la superficie del planeta. Los antiguos se basaron en la observación y el paralelismo entre la naturaleza y el cuerpo humano. Si el agua es el origen del planeta, lo es también del ser humano, constituido por un 70 a 80 % de agua. Es el sustento de la vida, elemento imprescindible para sobrevivir. El origen del ser humano está en el jing de riñón, por eso también pertenece al elemento agua.
Los riñones, el órgano principal en el invierno
El riñón almacena el jing. Corresponde a la energía heredada de nuestros padres y servirá de reservorio para toda nuestra vida. Esta energía original, semilla, incide en el crecimiento y desarrollo en todas las fases de la vida. Si queremos llegar a la vejez con calidad, es fundamental cuidar de ella y no desgastar en exceso. Se mantiene a través de la energía del cielo posterior, obtenida de la transformación de los alimentos en quintaesencia gracias al qi de bazo, junto a un buen descanso y un estilo de vida ordenado.
En invierno se gesta la vida y en el agua es donde se alberga ésta. Ovulo y esperma son manifestaciones del jing. El aparato reproductor también pertenece al elemento agua. Si hay un desequilibrio se presentarán dificultades para concebir. Riñón está relacionado con la procreación.
El riñón gobierna el agua, controla los esfínteres. Controla el metabolismo del agua. La parte yin del riñón está relacionada con el agua, con la cantidad y calidad de ésta. La parte yang relacionado con la función, se encarga de dar calor y motricidad, a su metabolismo y eliminación por parte de su entraña acoplada la vejiga. La orina frecuente y abundante, oscura y escasa o los edemas pueden ser señal de un desequilibrio.
La emoción asociada es el miedo. Relacionado con el instinto de supervivencia, en exceso paraliza, bloquea y puede afectar a la función del riñón produciendo pérdida de control de esfínteres. El estrés prolongado es miedo transformado en sensación de “alerta” puede afectar al riñón provocando retención. Si la energía de riñón está en equilibrio, surge la voluntad o perseverancia de ir a por aquello que el corazón quiere.
Riñón controla la recepción del qi. Encargado de ayudar a descender la energía que obtiene el pulmón a través de la respiración. Si el qi de riñón es fuerte, podremos hacer respiraciones profundas. Si el frío ataca riñón y a los pulmones aparecerá dificultad en respirar, asma, disnea…
El riñón genera la médula, gobierna los huesos y nutre el cerebro. Incluye la médula ósea, espinal y cerebro. Ésta junto a los huesos y los dientes, se consideran extensiones del jing, en concreto de su calidad y cantidad. Si el jing es débil o se ha gastado más rápidamente pueden aparecer alteraciones de dentición, óseas, deformaciones, osteoporosis y enfermedades mentales, típico de un envejecimiento o por desgaste excesivo.
El riñón florece en el pelo y se abre en los oídos. El estado del pelo tiene una estrecha relación con la energía de riñón. Si es débil, por causa hereditaria o exceso de preocupación, el riñón no nutrirá bien a la médula ni al cerebro, ésta no podrá ascender a la cabeza y puede aparecer encanecimiento precoz, o calvicie prematura. El órgano de los sentidos relacionado son los oídos, además tienen la forma de éste. Cuando la energía de riñón se debilita con la edad, aparece la sordera o acufenos. Si es de forma prematura, indicará que la energía de riñón es insuficiente y no puede realizar la función.
El clima del invierno es el frío. Si es excesivo o no tenemos suficiente calor, paraliza las funciones vitales, falta energía, hay que tirar de la reserva. Entonces aparece agotamiento, dolor lumbar, articular y frio excesivo que impide la regeneración del cuerpo en la época apropiada.
El sabor relacionado es el salado. Como el agua del mar y de nuestros líquidos. Nos referimos al sabor intrínseco de cada alimento, no de añadir más sal. Es época de utilizar más algas, productos del mar, miso etc. El exceso de sal contrae los riñones e impide que filtre bien.
Cómo armonizarnos en invierno
-Necesitamos calentar, nutrir y enriquecer al organismo.
-Acuéstate más temprano y si puedes, levántate más tarde para un descanso reparador.
-Introduce ejercicio suave como el tai chi o chi gong.
-Toma el sol unos minutos al día.
-Mantén el calor corporal. Protege la zona lumbar con un haramaki o calor seco con sacos de semillas.
– Evita los pies fríos.
– No abuses de platos fríos ni bebas en exceso.
-Cocina platos más consistentes, condimentados y cocciones largas. Equilibrados con pequeñas ensaladas y escaldados.
– Introduce la Sopa de miso, tiene muchas propiedades beneficiosas para el organismo y es muy reconfortante.
– El cereal por excelencia es el trigo sarraceno, arroz integral redondo, avena y de legumbre, la azuki y alubia negra.
– Verduras de la estación coliflor, brócoli, coles, nabo, rábano, zanahoria, chirivía, remolacha, cebolla, puerro, apio, perejil, calabaza, boniato, verdura de hoja verde, shiitake.
-Proteína de calidad sin abusar para no sobrecargar los riñones.
– Introduce el miso, salsa de soja y umeboshi
– Pequeñas cantidades de semillas y frutos secos, aportan grasas saludables.
-No es el momento de dietas o ayunos. Come equilibrado. El cuerpo empezará a liberar reservas en primavera.
Elisenda Codina
Profesora de Acupuntura y Medicina Tradicional China
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